骅幼慈见“目的”终于达到了，不由得暗自舒了一口气，心想好险，差点儿就绕进去出不来了，还好及时刹住了车！这时，方见她虔诚的合掌向依尊上师道：“弟子不才，适才所言皆是自个儿的胡乱推测，究竟什么才是佛之密意？怎样才是善修菩提心，以及悟空性的正见慧等真实教义，还请依尊上师为我等宣说！”
且说众人见骅幼慈总算把话语权绕回了上师身上，便都暗自松了一口气，心想这若是没有一点儿智慧和定力，哪个吃得消这种“无禅之禅”、“佛亦非佛”似是而非的论调？还好骅幼慈总算抗住了，便都竖起耳朵来，凝神倾听依尊上师的开示。
这时，只听依尊上师说道：“寂天菩萨在《入菩萨行论》中有云：於诸有情先，如是思自利，梦中尚未梦，何能生利他。虽然心地善良，一心利他，但若是我们自己於真实佛法的教义尚未能知晓通达，又何谈利益众生呢？一心念佛固然虔诚，但如果连佛都不认识，又怎么念得到佛？愚痴的因只能得愚痴的果。就如同你不认识某人，怎么会想念这个人？即便你看过这个人也不一定明白和了解这个人。同样的道理，不认识三身佛的功德，口里虽然在念佛，心中想佛却无法与佛相应，如盲人行路终無坦途。佛、众生、心三无差别，乃是说缘起性空是一味，三无差别。但是，心不一定是佛，比如未成佛的心就不会是佛。但释迦牟尼佛的心是佛。所以心不一定是佛，也不一定不是佛。佛也不一定是心，如自性法身佛，是成佛的空性、成佛的灭谛、成佛的本性，是属于常法、无为法，所以不是‘心’，因为心是无常法、是有为法。所以释迦牟尼佛的心是佛，但不是释迦牟尼佛。因为释迦牟尼佛是补达钆拉，即有生命者，而‘心’则不会是补搭嘎拉，故二者一定是相违的法。由此可知，说本性是菩提心，这也是不对的。释迦牟尼佛虽然是佛，但佛不一定是释迦牟尼佛，因为还有无量无边的三时诸佛——注意，是三时诸佛，而并非三世诸佛，因为佛不可能还会有过去世、现在世和未来世，因为佛早已解脱了轮回，任运自在，不可能还会有三世这样的说法。如贤劫千佛中，我们这个时代是第四佛释迦牟尼佛，故称为‘现在佛’。前面三个佛则是‘过去佛’，而贤劫第五佛——弥勒尊佛则是‘未来佛’，将于未来际示现住世广弘佛法。所以‘未来佛’一定是佛，是现在或过去已经成佛，未来际会示现住世的佛。而不是一般所说：众生都是‘未来佛’。还未成佛的每一个众生，未来肯定都会去成佛，只是时间先后快慢不同而已。但未来会成佛，并不是‘未来佛’。这其中的差别一定要了知，否则‘失之毫厘、谬之千里’。
所以，佛、众生、心三无差别，乃是说缘起有而自性空，法性一味，三无差别。心自性空，佛也自性空，众生亦是自性空，此三者皆无有‘自性’，即没有‘主宰’的意思，故说‘无差别’。而诸法都是同样的道理，佛说‘无一法可说，无一法可得’，意思是说一切诸法於无自性中宣说，故说‘无一法可说’，一切诸法有自性的法没有一个，故说‘无一法可得’。所以，色即是空、空即是色，色不异空、空不异色，色空不二。虽然色不是空，空也不是色，但是诸法缘起有而自性空之‘法性’则是一味，无有差别！故说‘不二’。
一般又说：是心作佛、是心是佛，都摄六根、念念相续、无念而念、忆佛念佛。此密意必须要了彻佛的法、报、化三身，才能真正忆佛念佛。了彻以后，如是称念佛名，是心作佛、是心是佛，方能与佛之菩提心与空性智慧等，广大甚深的学处相应，进而积集福慧二资粮。所以‘是心作佛、是心是佛’，乃是指念念相续都在佛的功德中入住，须臾不离。佛三身的功德即为身功德、语功德及意功德。而不是说以为心中有佛就是佛，以为‘心’就是佛，更有甚者以为凡夫之本心本来是佛。十地菩萨於慈氏静虑——即持定中，刹那越过金刚喻定即成佛，如此十地菩萨的心都不是佛，更何况其他。若心本来是佛，本具清净圆满，应当不用修持即是佛，若还必须透过修持才能成佛，那么除非原本就不是佛，不然就是於修持成佛之后，尽未来际又要回头变成无明的凡夫，由此可知‘心本来是佛’这样的说法，根本就是矛盾且错谬的。
众生皆有佛性，但并不等于说众生皆本来是佛。众生皆有佛性，乃是说众生皆有成佛的善根，也就是快乐可以圆满的意思。所以佛性不一定是佛，但成佛的本性、已成佛的空性是佛。悟诸法缘起性空无自性之‘空性’成佛时，这个‘空性’是佛，是成佛的本性，是常法，而且是‘自性法身佛’。悟空性的智慧，即‘遍知一切’的那个‘知明’是属于有为法，乃是‘光明法身佛’。此二法身虽一个是无为法，一个是有为法，但却如水融水，不可分别。所以，未成佛所悟的‘空性’就不会是佛，比如见道位以上的菩萨所现证的‘空性’就不会是佛。所以，我们要认识什么是佛，就必须要了彻什么是佛的法、报、化三身，了义来说，实际是四身，因为法身佛其实又可细分为刚才所说的‘自性法身佛’和‘光明法身佛’。如果概括来说，又可归纳为二身佛，即法身和幻身。所谓幻身则是指报、化二身。透彻了解佛的三身以后，方可知道，说‘众生皆有佛性，故众生本来是佛’这样的说法并非是正确的。那又有说‘佛是成佛的众生’。乃说非也。成佛的众生是佛，但佛不是成佛的众生。譬如法身佛就不是众生，因为不是补达钆拉，不是生者。佛与补达钆拉是四边法：一边，是佛也是补达钆拉，如释迦牟尼佛。二边，是佛不是补达钆拉，如法身佛，或者佛化来的石头等‘巧化身’，本质是佛，却不是‘生者’。三边，是补达钆拉不是佛的，比如未成佛的众生。但未成佛的众生就是未成佛的众生，而不可能说‘众生是未成佛的佛’，那到底是佛还是众生呢？可知，连基本的逻辑都弄错了。四边，不是佛不是补达钆拉的，如虚空具法。
刚才又有说‘明心见性、见性成佛’，成佛就是契悟了本具的佛性，契悟了菩提心，而‘無住心’就是‘菩提心’。这也是不对的。《金刚经》所云：应無所住而生其心。这里的‘無住心’，乃是指悟空性之‘现证慧’，是智慧不是方便。所以‘菩提心’是方便，而不是‘智慧’。譬如男人天生不是女人，女人亦天生不是男人。但是，因为男人具法无自性、女人具法也无自性，故说‘诸法缘起性空无自性’乃是法性一味，法性平等，无二无别。而并非是说男人也是女人，女人也是男人，善也是恶，恶也是善，色也是空，空也是色，众生也是佛，佛也是众生……如果这样的话，岂不是连‘因果’都错乱了吗？在这样的‘无明’中，又何以能够‘明心见性’呢？所以，以此类推，就可以知道，真正想要修学佛法，则必须寻求能够引导我们正确修学的具量善知识。释迦牟尼佛於诸经续中有云：道之根本善知识。即是说一切道的成就皆是依具量善知识而获得。不论是小乘的五道，或是大乘显教的五道，乃至密法，都必须依止善知识而来，若不了解佛的三身，道谛灭谛就不能成就。在密法，若不了解上师三宝的三身，就不能转化为依与依坛城，成就出世间的果。释迦牟尼佛、历代传承祖师，乃至三时诸佛都是一样，一切修持的扼要，必须透过具量善知识口中的‘教导与口诀’方能了彻，进而获得清净法续加持，自己再勤勉修持，方有圆满地道功德、成就佛果的可能！”
;